Metoda paranico-critică (Salvador Dali)

"În pictură obişnuiesc să materializez cu o precizie maniacală imaginile concrete ale lipsei de raţiune…care nu pot fi explicate sau reduse prin intermediul logicii sau al mecanismelor raţionale". [3]
Salvador Dalí recurge la propriul său stil ca metodă paranoico-critică, pe care o defineşte drept o metodă spontană a cunoaşterii iraţionale care constă în interpretarea critică a reveriilor delirante. Astfel, imaginile pe care pictorul încearcă să le fixeze pe pânză derivă din agitaţia tulbure a inconştientului (paranoia) şi reuşesc a căpăta formă numai datorită raţionalizării delirului (momentul critic).[1] Imaginea multiplă sau paranoică se concretizează prin mai multe niveluri ale lecturii sau prin percepţia unui singur obiect în mai multe forme.[2]  

În Metamorfoza lui Narcis, aşa cum o evoca titlul, tabloul este legat de legenda lui Narcis, tânăr care fiind atât de frumos, se îndrăgosteşte de propria lui imgine ce se reflectă în apă. Visând la o dragoste absolută care rămâne neîmpărtăşită, îşi găseşte împlinirea în iubirea de sine. Ducându-se în fiecare seară să se privească în apa limpede, el sfârşeşte prin a-şi îmbrăţişa chipul reflectat în apă şi moare înecat de propria iluzie.  Legenda spune că în locul în care a murit, a crescut o floarea care îi poartă numele.
În Metamorfozele lui Narcis(vezi Anexa 12) observăm în plan îndepărtat chipul unui om care se priveşte în apă, iar în prim plan pare o mână care ţine un ou. Această reflectarea nu este fidelă primei imaginii, reprezentând o metodă paranoică de a vedea lucrurile. Cu alte cuvinte, vezi ceea ce eşti dispus să vezi prima dată. Dacă te iubeşti, vei vedea în oglindă un chip frumos, sau din contră, plin de complexe. În testele psihologice metoda paranoică are o utilitate practică. Ne face să ne dăm seama ce fel de imaginatei avem, dacă avem una concretă sau una abstracată, una de asamblu sau una de detaliu. Acest lucru se poate reflecta şi în viziunea aspura lumii dar şi în idealul de raţionalitate pe care ni-l alegem în vaiaţă, pragamatic sau idealist. De asemenea, etapele transformării sunt lente, culorile îmbinându-se într-un mod treptat. "Culorile opace şi formele transparente şi efemere capăta treptat o conotaţie reală şi concretă, asemenea deşteptării dint-run vis" [5] Această idee paranoică, de multiplicare a imaginii şi de  care artistul o organizează fizic, dar neuronii optici schimba aspecultul ei multiform, era în acord cu ideea suprerealista asupra percepţiei. [6]
Un simbol foarte important e apa, ca element al metamorfozei. De această proprietate a apei este legat mitul lui Narcis, erou al mitologiei greceşti. Acesta a rămas îndrăgostit de chipul său, privindu-l în unda unui lac şi vrând să se apropie de el, a căzut în apă şi s-a înecat. Trupul său s-a metamorfozat sub proprietatea magică a apei, într-o narcisă.[7] Apa simbol al materiei prime, al stihiei regenerării şi al izvorului vieţii. Este un simbol ambiva-lent: substanţa primordială din care iau naştere toate formele şi în care ele revin prin regresiune. Basmele noastre vorbesc de apă vie şi apă moartă. E stihie purificatoare (apa lustrală). Este asociată principiului feminin, matern şi lunar, inconştientului, tenebrelor psihismului feminin, adâncurilor. E arhetipul tuturor legăturilor; e liant universal, dar şi un element care separă şi dizolvă. E un simbol al inconstaţei şi perisabili.[8]
  1. Apa, ca element al genezei; În concepţia multor popoare, dar şi în Biblie, Dumnezeu a despărţit apele de uscat, astfel a format pământul.
  2. Apa, ca element al vitalităţii, al regenerării şi al învierii. Motivul botezului, simbol al morţii şi al înverii.
  3. Apa ca element al nemuririi, al tinereţii veşnice şi al invincibilităţii. În baseme, izvorul nesecat era găsit de prinţ, care o dată ce bea apa nu mai moare. Iisus, apa vieţii. Cine va bea apă de la mine, în veci nu-I va fi sete. (Evanghelia după Matei)
  4. Apa, ca element al distrugerii;  Simbolul potopului, pe care îl regăsim în mai multe culturi, ca simbol al distrugerii lumii. Din apă se nasc lucrurile, la fel cum şi imaginea lui Narcis capătă contur în reflectarea apei. Natura lucrurilor fiind o imagine întoarse pe dos, mică şi răsturnată. Lucrurile în sine sunt doar sugestii, copii a ceea ce ar trebui să fie.

[1] accesat 07.20.2010
[2] Fiorella Nicosia, Viaţa şi opera lui Dali, Traducere Cameleon, Editura Adevarul Holding, Bucuresti, 2009, p. 63
[3] Ibidem.
[4] Fiorella Nicosia, op.cit. p. 44
[5] Fiorella Nicosia, op.cit. p. 74
[6] Ibidem, p. 77
[7] accesat 07.15.2010
[8] Ivan Evseev, Dictionar de simboluri si arhetipuri culturale, Editura Amarcord, TIMISOARA, 1994,p.14
[9] Ibidem

Metoda cibernetica. (Salvador Dali)


Ce vedeţi în aceasta imagine dacă o priviţi atent? Se spune că fiecare vede ce poate, cei mai mulţi ce vor… Aşa este şi cu cei care analizeză intensiv şi nu extensiv lumea, în adâncime, dar nu şi în asamblu. Acei oameni nu au viziunea generală asupra lucrurilor. Pentru că ceea ce pare, nu este mereu ceea ce este. Tocmai aici vine simbolul, să ne spună că ceea ce vedem de fapt semnifică altceva, ceva al cărui sens noi l-am pierdut prin activitatea minţii. Numai incoştientul ne poate readuce, sau nu mai prin simbluri putem recăpăta sensul primordial al lucrurilor.


Modelul cibernetic se diferenţiază însă de metoda paranoico-critică. Îl consider mai mult o tehnică sau o poantă, neavând la bază un concept. Este mai mult un meşteşug. Însă trebuie să admitem, natura lucrurilor prin descompunerea lor în episteme, poate fi înşelătoare, mai ales dacă nu o privim ca un tot unitar, unind contrararile sau activităţile incoştiente şi cele conştiente. Pentru că omul este mai mult decât om psihologic, simbolic, inventator, inteligent, raţional, logic, etc. Când ne vom depărta de tablou, când vom avea viziunea integratoare, atunci vom vedea şi Chipul lui Abraham Lincoln. Nu degeaba artiştii se îndepărtează de pictură să o privească mai bine atunci când o termină. Ei au intuiţia aceasta, văd dincolo de ceea ce nu putem vedea noi.


Aşadar, e bine să nu subestimăm importanţa actului crator, cu atât mai mult să o reprimăm cu raţiunea noastră, cu scepticismul şi necredinţa noastra. Ca să avem viziunea de asmblu e bine să ne îndepărtăm de vechea paradigmă, de vechiul ideal de raţionalitate ca să vedem Lumea de Sus, lumea sensibila.

Simbolul creştin, culoare şi tehnică in pictura suprarealistă


1.2 Inima Preasfântului Iisus (Salvador Dali)


Simbolurile creştine deseori s-au suprapus peste simblistica vechilor culturi arhaice. Simbolul Centrului, al stâlpului totemic a fost preluat de simbolul crucii, care face legătura între Cer şi Pământ, care mijloceşte între om şi Dumnezeu, între cele de Jos şi cele de Sus. Omul Iisus Hristos a fost suspendat între Cer şi Pământ pe muntele Golgota (simbolul munelui primordial, muntele Sion pentru Evrei, dealul Golgota pentru creştini). Aşa cum observăm în Inima Preasfântului Iisus, crucea este încadrată într-un pătrat galben, în centrul imaginii. Crucea vine să separe două Universuri, sau să le lege prin nodul ei ratiunea de a exista, sa dea sens. Motivul nodului care leaga lucrurile, ingredientul care tine aluatul omogen. Crucea pune ordine în Univers, ea este Centrul de la care trebui să se pornească, anul de referinţă zero, începutul unei noi ere, o lume nouă întru Hristos.


  • „Crucea înseamnă ordinea opusă neordonatului, respectiv haoticului mulţimii amorfe. Ea este de fapt unul dintre simbolurile originare ale ordinii… În domeniul proceselor psihice, ea îndeplineşte funcţia unui punct central care generează ordine şi apare, de aceea, în stările de dezordine psihică, sub forma mandalei împărţită în patru.”[1]

De asemenea, un simbol al centrului este chiar inima, ea fiind centrul vital al fiinţei umane, locuinţa lui Brahma în India, este templul Duhului Sfânt în creştinism şi iudaism, Tronul lui Dumnezeu în lumea islamică. Inima mai poate fi interpretata ca un indiciu a faptului ca lucrurile spirituale nu pot fi cunoscute rational, ci doar simtite prin "ratiunea inimii". Cu ochii spirituali trebuie sa vezi dincolo de lucruri, dincolo de obiecte si sa te apleci asupra unei lumi sensibile. Inima este centrul sensibilitatii. Inima simbolizeaza dragostea Agape, dragostea neconditionata si irationala, dragostea absurda care este impotriva firii noastre.
Ca şi crucea, inima este încadrată în pătrat. Deoarece are patru unghiuri, pătratul semnifică oprirea, fixarea în spaţiu şi în timp, rezistenţă şi permanenţă. Baza bisericilor e pătrată sau dreptunghiulară, iar partea superioară (cupola) e circulară (sferică). Careul înscris într-un cerc semnifică, de asemenea, conjuncţia dintre pământ şi cer, dintre principiul feminin şi cel masculin. Crucea înscrisă într-un pătrat este o expresie dinamică a stabilităţii pătratului. Această figură are o simbolică preponderent spaţială, în timp ce spirala sau cercul sunt dominate de un simbolism temporal.[3] In China antica patratul era considerat ca fiind armonia lucrurilor, asezarea lor in spatiu. Probabil ca si dintr-o nevoie psihologica de a fixa, de a ramane intr-un loc stabil, patratul era des folosit in arhitectura.

Ca tehnică a cromaticii, observam un albastru adânc amestecat cu un verde ce reprezintă la Bohme libertatea, adică împărăţia divină interioară a unui suflet renăscut. Roşu duce către regiunea de foc şi către prăpastie, care formează periferia mandalelor lui Bohme. Culoarea albă indica aerul pneuma, iar orientarea către stânga indica o întărire a influenţei inconştiente. Auriul exprima lumina solară, ba chiar divinitatea. [4]Aura din jurul capului reprezintă lumina, vitalitatea şi Dumnezeirea. La naşterea sa omul este înzestrat cu lumina deplină a naturii. Lumina e data omului lăuntric respectiv trupului lăuntric.[5]

Ca tehnică, imaginea este clară, realistă, asemeni unei fotografii. Tehnica adoptată este aceea a picturii din Renaştere, din care preia doar exactitatea desenului şi cromatismul, nu însă măsura echilibrului formal. În picturile sale prevalează efecte iluzioniste şi o complexitate tematică care amintesc empfaza şi exuberanţa barocului iberic. Negru reprezintă starea depresiei celei mai profunde.[8]
Este prea probabil ca Dali sa fi fost influentat de teoriile orientale, new age, brahmanism, hinduism, in perioada sa mistica. Aceasta afirmatie nu e deloc hazardata daca suntem atenti la privirea lui Iisus. El arata spre sine, spre centrul de greutate al inimii, spre omul launtric. Conform acestor teorii, Dumnezeu se afla in noi iar noi suntem Divinitate. Aceaste idei nu sunt tocmai "ortodoxe", pentru ca Iisus mereu "indrepta privirea spre Tatal". Daca mergem pe aceast fir, am putea spune ca in loc de inima Dali a pictat Ochiul Iluminist intr-o varianta irationala. De asemenea, vedem in Iisus o imagine aproape Protestanta ce aproprie mai mult Dumnezeirea de Umanitate. Incruntarea sprancenelor este indexul nelinistii, al nervozitatii dar si un semn al contrariilor, dar probabil ca si semnul suferintelor acute.


[1] Jung, C.G. Opere Complete- Arhetipurile şi inconştientul colectiv, trad. de Dana Verescu, Vasile Dem. Zamfirescu,Ed. Trei, Bucureşti, 2003, 1, p.87
[2] 07.12.2010
[3] Ivan Evseev, Dicţionar de simboluri şi arhetipuri culturale, Editura Amarcord, TIMISOARA, 1994, p.135
[4] Jung, C.G. Opere Complete- Arhetipurile şi inconştientul colectiv, trad. de Dana Verescu, Vasile Dem. Zamfirescu,Ed. Trei, Bucureşti, 2003, 1, p.87
[5] accesat 07.12.2010
[6] Fiorella Nicosia, Viaţa şi opera lui Dali, Traducere Cameleon, Editura Adevarul Holding, Bucuresti, 2009, p. 56
[7] Ivan Evseev, op, cit. p. 137
[8] accesat 07.20.2010